【每日一修】《孟子》注译读解113
《孟子•离娄上》7.28
怎样做才能称之为“大孝”
【原文】孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也，惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫(1)。瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”
【注释】
(1)瞽瞍厎豫：使瞽瞍达到了高兴、愉快的心情。瞽（gǔ）叟，亦作“瞽叟”，大舜的父亲；厎（zhǐ），致；豫，快乐。
【译文】
孟子说：“整个天下人都很喜悦地要来归附自己。而能把整个天下人都很喜悦地归附自己这件事，看得如同草芥一般，只有舜能够做到。不能得到父母的欢心，就不配作为一个人；不能孝顺父母，就不配做为一个儿子。舜尽心竭力侍奉父母，使父亲瞽瞍达到了高兴、愉快的心情。由于舜使鼓瞍得到了快乐，从而使天下人受到了感化；鼓瞍得到了快乐，天下父子间的伦理规范也就由此确定了。这就叫做大孝。”
【读解】
本章是全篇的结尾。而本篇所紧扣的主题是立身处世之道，即人生大道的选择、行为准则的规范和最佳行为方式等问题。因为一个人只有走上正确的道路，遵守一定的社会行为规范，选择最佳的行为方式，才能获得快乐。所以孟子在本章的总结中，举了舜视天下都归附如草芥，而竭力使父亲鼓瞍达到快乐的例子来说明，不论任何事情，都要选择最佳的行为方式。如果当时舜不如此做，而象夏桀、商纣王一样，得意忘形，恃才傲物，乃至沉溺于酒色财气之中，那天下人怎么会大悦呢？怎么会去归附他呢？舜又怎么会得到圣人的美名呢？这就是本篇的结论！
这个结论还有一个潜在的含意，那就是古代君王并没有想成立一个统一的国家，从而划定自己的势力范围，获得至高无上的权力。而是以人民的安居乐业为目的。只要人民安居乐业了，统治者也就可以无为而治了。这也体现在了孟子所说的“民为贵，社稷次之，君为轻”（《孟子•尽心下》14.14）这一论断里。
舜之所以“视天下悦而归己，犹草芥也”，是因为舜知道，天下人民只要是幸福而快乐的，归附于谁都是一样的。而自己所要切实做到的，则是孝顺父母，使父母得到欢心。舜使父亲瞽叟达到了高兴、愉快的心情，也为天下人树立起了一个榜样，使来归附他的人从中学习到了人与人之间、父与子之间的伦理关系。这也正是舜的最佳行为方式。
同样，周文王周武王之所以得到天下人的爱戴与归附，究其原因，也是由于周朝的祖先以孝传家，以使父母欢心为本，进而世世代代都爱民如子，关心人民的疾苦，而不以周族人自身的利益为重。譬如，公刘的子孙曾在彬地（现彬州周围）生活，当遇到戎人来侵略袭扰时，古公亶父宁愿放弃故土，也不愿让人民为了自己去牺牲。于是带领大伙儿迁到了周原（现扶风、岐山一带）生活。到周文王时代，周人壮大了起来。他礼贤下士，照顾贫老弱者，深得四方民心，周围的部落都赶来投奔。至武王伐纣时，殷商军民纷纷倒戈，甚至抱怨武王为什么不早点来解救自己。这是又一个孝亲爱民的最好例证。
在本章中，孟子重点强调的“不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子”的观点，以及将“舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫”这一行为称之为“大孝”，进一步表明了儒家对孝顺父母这一做人最基本原则的重视程度，以及捍卫“孝”这一行为准则的态度之坚决。“若不能使父母欢心，你就不配做人，若不能孝顺父母，你就不配做儿子。”这是多么的情真意切，又是多么的振聋发聩！为人子者当时刻反躬自问，我做到了吗？我究竟做得如何？同时，还要经常性的反问自己，我是否做到了“不以物喜，不以己悲”？我是否掉进了物欲混流的漩涡而不能自拔？我是否做到了“孝顺父母，使父母欢心”，从而乐在其中？我是否如同圣人大舜那样做到了“大孝”？等等。
《孟子》简介：《孟子》是儒家的经典著作，由战国中期孟子及其弟子万章、公孙丑等著。《孟子》被南宋朱熹列为“四书”（另外三本为《大学》《中庸》《论语》）。《汉书·艺文志》著录《孟子》十一篇，现存七篇十四卷。总字数三万五千余字，260章。书中记载有孟子及其弟子的政治、教育、哲学、伦理等思想观点和政治活动。古代考试主要考“四书”与“五经”。
审编发布：秦荣光
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