【每日一修】《孟子》注译读解106 把端正领导干部的思想放在首位

【每日一修】《孟子》注译读解106

《孟子•离娄上》7.20

把端正领导干部的思想放在首位

【原文】孟子曰：“人不足与适(1)也，政不足间(2)也。惟大人为能格(3)君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”

【注释】

(1)适：同“谪（zhé）”，责备。

(2)间：音jiàn，非议。此处为批评、挑剔之意

(3)格：纠正，匡正。

【译文】

孟子说：“那些在位从政的小人，不值得去指责，他们的政事也不值得去非议。惟有大仁大德的人，才能够纠正君主思想上的错误。君主仁，没有人不仁；君主义，没有人不义；君主正，没有人不正。一旦使君主端正了，国家也就安定了。”

【读解】

格君心之非，即纠正君主的错误思想，是儒家一个源远流长的政治观念。儒家维护三纲，渴望圣君，但并不把君主当上帝，而是当作活生生的人。这种人不是什么都知道，不是没有错误思想。而君主一旦有了错误思想，就必须纠正。在人治框架中，如果君主思想不端正，势必要影响政治。所以，儒家把端正君主的思想放在第一位。

在遥远的古代，有一位君主倡导公开批评自己。《尚书·冏命》说：“惟予一人无良，实赖左右前后有位之士，匡其不及，绳愆纠缪，格其非心，俾克绍先烈。”大意是：“我没有好的德行，实在要依赖左右前后的官员，匡正我的不到之处，纠正过错，端正我不正确的错误思想，使我能够继承先王的功业。”这段话是周穆王同大臣伯冏的谈话。这位周王于公元前976年即位，在位53年。是2900多年前的人物。他在历史上是一位有作为的君王。

孟子在本章中也提出了“格君心之非”的主张。孟子是一位专攻君主邪心的人物，他曾经三见齐王而不言事，门人疑惑不解。孟子说：“我先攻其邪心，心既正，而后天下之事可从而理也。”先要抓思想路线啊。

对此，宋代程颐作进一步说明，他说：“夫政事之失，用人之非，知者能更之，直者能谏之。然非心存焉，则事事而更之，后复有其事，将不胜其更矣；人人而去之，后复用其人，将不胜其去矣。是以辅相之职，必在乎格君心之非，然后无所不正；而欲格君心之非者，非有大人之德，则亦莫之能也。”这段话说得真好，一件政事有失误，一个人用得不当，有智慧的人能改变，正直的大臣也可以通过谏诤得到改正。但用人和政治观念不对头，那还是解决不了根本问题，只能是周而复始犯同样错误。只有端正思想路线，君主思想对路了，才能从根本上得到解决。能“格君心”的人，必须有高尚道德、不计较个人得失的人才能做到。

宋儒朱熹说：“言人君用人之非，不足过谪；行政之失，不足非间。惟有大人之德，则能格其君心之不正以归于正，而国无不治矣。大人者，大德之人，正己而物正者也。”君心归于正，错误思想纠正了，才能治理好天下。

那为什么要“格君心之非”呢？在人治时代，君主权利高度集中，君主的政令关乎国家生死存亡，兴衰成败。正像孟子所言，君主仁慈，天下之人，都会仁慈；君主讲正义，天下之人，都会讲正义；上梁正了，下梁也不会歪倒。君主正了，上面的都很公正，天下也就安定了。

程颐也说：“天下之治乱，系乎人君之仁与不仁耳。心之非，即害于政，不待乎发之于外也。”也是把君主仁慈放在首位。这样的思想其实也是《大学》无论君主还是庶民“壹是以修身为本”的体现。作为君主，在任何时侯都应把自身修养放在第一位。

现在君主政治已成历史，法制民主社会正在建设之中。但各级从政者权利仍很集中，有些一把手变成了“一霸手”。在这种情况下，儒家“格其心非”思想仍有重要意义。这有两个方面：从从政者方面看，能够容忍别人批评自己；从知识阶层和人民群众来说，要拿起批评武器，勇于挑战权威，针砭时弊。

孟子简介（下）：孟子早年受业于子思(孔伋，孔子之孙)之门人。他对孔子尊崇备极，是位非常有抱负的政治家。与孔子一样，孟子一生也过着长期的私人讲学生活。中年以后怀着政治抱负，带着学生周游列国，推行他的政治主张，随从学生最盛的时候，是"后车数十乘，从者数百人"。晚年回到故乡，从事教育和著述。

审编发布：秦荣光