【每日一修】《论语》学记 296野火烧不尽

【每日一修】《论语》学记296

《论语·颜渊篇 》12.19

【原文】季康子问政于孔子曰：“如杀无道(1)，以就有道(2)，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风；人小之德，草。草上之风(3)，必偃(4)。”

【注释】

(1)无道：指无道的人。

(2)有道：指有道的人。

(3)草上之风：指风加之于草。

(4)偃：仆，倒。

【译文】季康子问孔子如何治理政事，说：“如果杀掉无道的人来成全有道的人，怎么样？”孔子说：“您治理政事，哪里用得着杀戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也会跟着行善。在上位者的品徳像风，在下位者的品德像草，风向那边吹，草就向那边倒。”

【评析】孔子反对杀人，主张“德政”。在上位的人只要善理政事，帅民向善，百姓就不会作恶作乱。这种德政与人治，是为政者应该具备的基本素养，也是仁德者必然推行的治理方法。若以暴制暴，必然会引起百姓的反对而导致混乱。

【学记】野火烧不尽

王鹏翔

这一章里，季康子嫉恶如仇，他和世间人一样也见不得恶人，对于恶人处于零容忍的状态。但处理方法却有点偏激，以至于有些极端。认为杀掉这些让他碍眼的恶人，以霹雳手段惩恶扬善才是上策。季康子自觉这个想法很好，特别向夫子请教。

夫子以“子为政，焉用杀？”为开语，以给其一个反省的机会。并开宗明义的提出为政的人当有包容的心，提醒季康子为政者当提倡一切善，也要容忍一般的恶，今天杀掉一批恶人，明天还要杀吗？如此，何时才能将所有的恶人杀完呢？这是暴政，与儒家提倡的仁政南辕北辙。

须知行恶之心就像是野草，野火烧不尽，春风吹又生，若要不生草，斩草除根未必是明知之举。让一块土地不长杂草的最好办法是种上庄稼，不让恶人滋生最好的办法是为政者从自身做起，树立良好的新风尚。上位者的优势正在于此，他们的一举一动随时都会被下位者所效仿，瞬间可以在社会上刮起风潮，无形中就会让下位者追随，从而化恶于无形。

夫子以“风”和“草”巧妙的譬喻了官民之间的关系。首先强调的是为政者的使命感，其次是为政者对于社会风气的作用。社会教育的重点在风气，家庭教育的重点还是在风气，刻意的去要求和强下命令无法使问题根治，所谓“民可使由之，不可使知之”，这里的由说的就是风气的导向作用。 儒家对于善恶的是非观是非常明确的，但在对待恶人的手法上却是极为仁慈，就像是精于医术的长者，身体出现病态靠的是调理，通过药理的辅助作用使身体的主要功能发挥作用，如此，病因自然会祛除。

正如恶人是社会问题，对于这个问题，也是一样，政府官员作为社会的主干，须从自身发挥良知善能，以带动良好的社会风尚，如此，恶人则自然无法生出恶心，从而从善如流，社会清明。如果宋朝当时的政客们都很清正，怎么会有水泊梁山的好汉呢？

【按语】以上三篇，皆是以为政者自身的正气来引领民众向善，这实在是非常进步的社会教育构造体系。如果为官者都能以自己的善行仁徳来为政一方，哪里还会有受压迫的人们，哪里还会有受苦的民众，哪里还会有为非作歹的恶人呢？

惩恶非杀绝

以正能化解

官官求仁徳

天下安乐国

名家集义

《论语新解》：康子意欲以锄恶成就善道。

凡其人之品德可以感化人者必君子。其人之品德随人转移不能自立者必小人。是则教育与政治太同理。世风败坏，其责任亦在君子，不在小人。

《论语正义》：孔曰：“就，成也。欲多杀以止奸。”

孔曰：“亦欲令康子先自正。偃，仆也。加草以风，无不仆者，犹民之化于上。”

说苑政理篇：“王者尚其徳而布其刑，霸者刑徳并凑，疆国先刑而后徳。”

“君子之徳风，小人之徳草”者，刑疏：“此为康子设譬也。在上君子，为政之徳若风；在下小人，从化之徳如草。”

《四书遇》：康子才说杀，孔子便说善；康子欲杀恶以成善人，孔子便欲化恶人而成善人。此正是以徳易刑之旨。

《论语集注》：尹氏曰：“杀之为言，岂为人上之语哉？以身教者从，以言教者讼，而况于杀乎？”

参考书籍：《论语义疏》皇侃著，《四书集注》朱熹著，《论语点睛》蕅益大师著，《四书遇》张岱著。《论语正义》刘宝楠著，《四书恒解》刘沅著，《论语讲要》李炳南著，《论语新解》钱穆著。

作者简介：王鹏翔，初名王永亮，字昊古，甘肃庄浪人。受祖辈影响，热爱传统文化，从小学习四书五经。曾利用业余时间学习《道德经》五年。于2012年在广州创办焕文书院，并亲自授课，传播国学。近几年专攻《论语》一书，并参考古文经典，坚持每日写一篇札记文章，至今已写了400余篇。

审编发布：秦荣光

精选留言

芳草：如果为政者只用一招“杀尽赶绝”，那导人以善只会成为一句口号。无论夫子如何回答为政之道，始终离不开上位官员以仁德引导百姓为主。中华文化得以传承五千年，也始终在于教育及发掘人性光辉的一面。

止语：用爱心正行能把恶人教化成好人，才是真正的成功教育。